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放生观音鸟的好处_慧静大和尚:传统文化的价值取向

2018-05-14 本文已影响 215人  未知

大和尚惠晶(图片来源:大普文化摄影:苗晶)

一个人有多少成就,取决于你的肩膀能担多少责任,你的心能装多少东西。越厚越能承受。这是典型的天人合一的思维方式。

我今天说的文化是狭义的,也就是哲学和宗教所研究的文化。文化最基本最核心的部分是思想,而思想包含两个方面,一个是价值取向,一个是思维方式。当我们谈到西方文化、古代文化、佛教文化、儒家文化和道家文化时,我们不得不看它们的价值取向和思维方式。我们来探讨一下中国传统文化的价值取向和思维方式。

首先,中国传统文化的价值取向可以用“社会生活”来概括。西方文化,尤其是古希腊文化,非常重视向外探索,即对自然界的性质、起源、起源等问题的探索。希伯来文明,它把价值取向引向上面,即重视上帝,从而形成所谓的敬畏感。关于文明的起源,德国哲学家雅斯贝尔斯提出了“轴心时代”的概念。即从公元前8世纪到公元前2世纪,世界上出现了不同的文明,但每个文明都有一个起因。古希腊的文明源于希腊人对自然的好奇。希伯来文明是基于对上帝的敬畏,而中国文明是基于对忧患意识的关注。中国传统文化的价值取向是社会生活。先贤们在建立自己的思想体系时,都是“思其道而变天下”,用自己的道路和思想去思考和思考改变世界,包括儒家、墨家、道家、法家和先秦诸子。055-79000有句名言是“观察天文为了观察时间的变化,观察人性为了把世界变成世界”。说明中国的人文传统和人文精神的最终目的是为了改善社会和生活。用今天的话说,它的价值取向是“社会生活”。

用什么思想来反映社会生活?儒家讲的“修身、治国、平天下”、“尊物知行、至诚”,都是指向社会和人生的。道家讲“双修人生”,就是修人之性,修人之性,修人之命,达到一种实相、天人合一的境界,也是指向人生的。佛教徒讲的是“修行法门,智慧人生”,讲的是挖掘和呈现“佛性”,也就是呈现人性中最光辉的部分。佛教中,心见性,心即佛,佛即心,而这个“心”就是人的根本存在。中国的文化一直把人与人、人与社会、人与自然、人与自身(即灵与肉)的平衡与和谐作为最高追求目标。许多资深学者说,中华文明是一种强调和谐关系的平等文明。现在我们讲和谐社会,讲科学发展,它们的渊源都是中国传统的和谐文明和偶然文明。这就是我们所说的思维方式。

从民族文化的深层心理结构来看,秦汉以前,中国的传统文化以儒、墨、道、法为主导。唐朝以后,总的来说,儒释道笼罩了文化界。

那么儒释道的基本特征和功能是什么,或者说它们的作用是什么?

我用“入世”、“有为”、“现实”这三个词来概括儒家思想最重要的特征和作用。

所谓“入世”,就是儒家不注重对自然的外在探索,也不注重向上的天道追踪。方向上,既不是向外,也不是向上,是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言。第一,“不知道生,怎么知道死?”,即关注生命,不关注死后的状态。第二,“如果不能对人做事,怎么能对鬼做事?”人们现在很沮丧,很不安,他们没有把自己的事情管理好。你为什么做这么多鬼的事情?所以孔子说“为人民服务,远离鬼神”。那是给秀儿的

儒家强调“有为”,即强调个人对他人和社会的责任和使命,重视对社会和他人的贡献。儒家思想对人生最大的启示就是强烈的责任感和使命感。孔子生前周游世界十四年,到处传播他的思想。人们有时会说他“明知不可为而为之”:明知不可为而坚持去做,这难道不是违背客观规律吗?这是对孔子最大的误解。我们说儒家的奇妙精神就在于这几个字。“知道自己做不到”————当你的良心判断并确定了一个你这辈子将要努力的境界时,无论你在达到这个境界的过程中遇到多少艰难困苦,都不要不惜一切代价放弃这个努力或者这个追求。表现出一种百折不挠的韧劲:理想暂时无法实现,但一旦时机成熟,不停止努力就可以实现。

有两句话最能代表儒家的这种有为精神。“天行健,君子自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”自强、善良、承诺都是人积极向上、有出息的行为。那我想问,为什么中国圣贤会让真正的君子这么做?这就是“天人合一”的思维模式。因为在中国古代人的眼里,因为“天行者”,即大自然的运行是苍劲有为的,所以人要效法天道,自强不息。所谓的“天道”,星辰旋转,日月照耀,四时御,风雨宽厚,阴阳放大,都是这样运行的。中国的哲学强调“天地生而有大德”。天地最重要的特征在于生生不息。人要向天学习,君子要自强不息。地球的本性是承载万物。君子要向大地学习,要宽容,要善良贤惠。我们常说,一个人有多少成就,取决于你的肩膀能担多少责任,你的心能装多少东西。越厚越能承受。叫“仁”,是典型的天人合一的思维方式。

关注现实,就是关注生活,提高生活水平,而不是走进一个神秘的境界,这是儒家很重要的一个特点。所以我们说它是一种“入世”、“有为”、“现实”。

道教呢?我用“超然”、“无为”、“超现实”这些词来概括。

所谓“超然物外”,用庄子的话来说,也叫忘世,游世。可以说“超验”是指道家的思维与儒家不同,儒家只看表面问题。所以,道家是一种消极的思想,即对现实制度、社会运行和人际交往采取批判的态度。用哲学的话来说,就是超越经验、常识、对立、区分,去追求一种人性,追求一种人与自然的和谐。

超越也与无为有关。老子说:“学习越来越重要,学习的方式越来越差,以至于我们什么都不做,什么都不做。”他对知识和理性的事物有一种超然的态度。在哲学上,超越的概念就是无为,即“顺物之性,顺物之情,随波逐流”。用我们今天的话说,就是顺应事物的本性,顺应人的真实感受,按照自然和规律办事。这叫无为。所以道家的无为,必须用两个字来定义,就是“性”。所以我们说道家无为,通常说的是“自然无为”。

美国前总统罗纳德里根曾在国情咨文中引用《周易》的一句话:“治理一个大国,就能做一道小菜。”鲜者,小鱼也。从字面上看,治理一个大国就像烹饪一条小鱼。不要一上锅就用铲子搅,不然肉就碎了。推而广之,治理一个大国就是不扰民,不被打扰,不要时不时的改。换句话说,就是顺应事物的本质。这就是道家的无为。它有一种超现实的意义和价值。

道家思维,说白了就是一般人这么看,其实就是不看。哲学叫超越常识的经验,这是道家的一种思想观点。应该说它的思想是对社会的批判。所以,当我们读《老子》 《老子》的时候,我们觉得很清醒,很爽,因为它追求的是超越,内心的浪漫,空灵,自由。

佛教思维总结起来就是七个字:“生”“空”“不实”。佛家说的所谓不真实,就是说人在这红尘中,因为很多污染,无法展现自己固有的本性,产生各种执着的幻想,很多痛苦和烦恼。所以佛教认为,解脱它,超越它,清净它,让我们从苦中得到快乐,是佛陀的本意。因此,我们说佛教的教义在本质上是积极的。

换句话说,儒释道三家的功能不同。用北宋一位皇帝的话说,儒家治国,道家治身,佛家治心。

对于中国的这三种古老思想,南先生曾经做过一个非常形象的比喻。他说儒释道开不同的店,儒家开食品店是为了解决人的精神饥饿。道教开了一家药店,治疗精神病;而佛教则拥有百货公司,商品种类繁多。你可以没钱也可以去购物。总之,儒释道都是我们生活的必需品。

中国有句老话,得意时(顺境)信儒,失意时(逆境)崇道。你什么意思?人在得意的时候,一般都想欣赏“天行健,君子自强不息;著名的“横渠四句”是“地势坤,君子德”的儒家精神,践行了北宋张横渠总结的儒家精神,即“定一心为天地,定一命为民,学古为今用,和为天下”。

传统文化的价值取向

开启左边的频道

中国的传统文化告诉我们,每个人左边都有一个通道。只要打开左边的频道,这样一个有意义有价值的世界就会不断出现。

我上面说的是三个家庭共有的东西。接下来,我想和你谈谈儒家思想。

总的来说,儒家思想经历了一个漫长的历史发展过程。先秦有原始儒学,汉代有经学,魏晋有儒学,隋唐有儒学,宋明有儒道佛三教合一的儒学。但儒家的中心思想是仁的思想。儒家主要讲三个问题:一是人的价值,即人的主体性,二是人与人的关系,三是人与天地自然的关系。

首先我们讲儒家的人的价值,人的主体价值。在这里,我想引用孟子的一句话,他说:“人之所以不同于动物,就是几个希望。”孟子说出这句话时,忧心忡忡。人和兽的区别是如此之小,以至于太珍贵了。你必须好好保存它。如果你逃跑了呢?没关系。把它拿回来。叫做“求其定心丸”。孟子感叹,一个人在家养鸡,鸡跑了,你知道怎么找,却不知道怎么找人最重要的东西。是不是很难过,是不是很难过?

儒学就是在这样的忧患意识中发展和运作的。冯友兰先生说,做人是不够的,做人才是真正的人。也就是说,作为一个人,你还可以是一个人,你必须保留那些美德。如果你失去了这种美德,那么你就不是人。孟子则说,没有慈悲心,就是不人道。无是非之心,非人类;如果你不放弃,你就是不人道的。没有羞耻,没有邪恶,没有人性。

这个问题诉诸于哲学和宗教的层面,即人以怎样的方式存在?从哲学上讲,人的存在方式总是存在于以下两个矛盾中,一个是生活方式,一个是生活方式。什么是生活方式?它是一种满足人的基本生理和物理的自然生活方式。这是一种渴望食物,渴望衣服,渴望休息的劳动方式。这是人的本性。但是一个人还有另外一个更重要的方式,就是他的生活方式。什么是生活方式?即意义的世界和价值的世界。每个人都有。这只是一个不同的介绍。所以我把人的生活方式称为人性,我把生活方式视为人的根本。

比如说。其实每个人都有两个通道:右边的通道,里面充满了人的生理、身体和自然需求。人天生就有这种本能,就像一盆花,每天浇水施肥就茁壮成长。其实人的需求是不需要浇水的。你给它浇的水越多,它就越膨胀。其实主的左边还有一个通道。有的人不知道左边还有一个频道,有的人知道有这个频道却不知道怎么打开。中国的传统文化告诉我们,每个人左边都有一个通道。只要打开左边的频道,这样一个有意义有价值的世界就会不断出现。

所以,在佛教中,有一个命题叫做“环境从心开始”,也就是说,外部环境与人的主体紧密相连,这就是所谓的人的世界。所谓人间,就是一个有意义有价值的世界。没有人就谈不上价值。所以物质和精神,存在和意识是相互联系的。我们的哲学说,如果你没有这种心态,存在的就不存在。马克思说,一切存在都是为了我的存在。我的存在是为了什么?是离不开我的主体的存在才对我有意义。比如对于绘画盲来说,毕加索是不存在的;对于缺乏人文关怀的人来说,老子不存在,孟子不存在,苏格拉底不存在,柏拉图不存在,亚里士多德不存在,黑格尔不存在,马克思不存在。黑格尔的“有而无”是用来指这个个体的存在在面对对象时价值和意义缺失的情况。

佛教讲的是发自内心的处境,意思是人生的意义,对象的意义,人性由你自己。佛教讲“佛性”,儒家讲“良知”,就是要表现这种光明的人性。

用先贤的哲思弹拨心弦

古人用“国之四维”来形容一个民族、一个国家的四大道德支柱。四个维度分别是礼义廉耻。“一维唯一导致倾斜,二维唯一导致危险,三维唯一导致重叠,四维唯一导致灭绝”。

孔子说:古之学者为己,今之学者为人。他肯定古代人学习,学习的最终和目的是提高自己的精神境界,做一个真正的人,提高自己的德性。而现在的读书人,大部分是为别人做学问,大部分是求名求利。所以说儒家为己之学,是一种忧患意识,一种“几望”的呼唤,一种对人的价值的关怀。雅斯贝尔斯也说过,教育是对人的灵魂的教育,而不是对理性知识的追求。其实强调的是一种人文关怀。我们常说,既要培养科学精神,又要重视人文关怀。这是事实。这是一个方面。

第二个方面是人与人之间的关系。这也是古人认为很重要的问题。我们能不能很好的定位自己的人生,能不能快乐的生活,能不能幸福,很重要的一点就是看你怎么处理人与人之间的关系。儒家思想是如何告诉我们人与人之间的关系的?055-79000告诉我们,“仁,善,从人仁”。这就是“仁从二人”。其初衷是培养仁爱之心,建立良好的人际关系。那么儒家是如何定位这种人际关系的呢?755-79000有句名言:“樊迟问‘仁’,孔子说‘爱’。”所谓人与人之间的关系就是爱,人应该建立在一种爱的基础上。

儒家从三个方面讲人为什么相爱,怎样相爱。第一,按照儒家的说法,仁者要孝顺,首先要爱自己的亲人,以“亲爱”为“爱人”的本源。二是“忠恕之道”。忠恕之道是什么?一句话,“你想成为一个男人,你想成为一个男人”,意味着你成功了,同时你也把成功的希望推给了别人,成为了一个成年人。这叫忠诚。什么是“忠诚”?朱对的解释是,“忠于自己”,也就是说,全心全意地对待别人。中国古人把金科玉律叫做“你要做人,你要做人”。

所以有黄金法则,有白银法则吗?没错,就是“己所不欲,勿施于人”,这叫宽恕。比如林则徐在禁烟前就和英国女王有书信往来。他把这个道理告诉了英国女王:我们孔子说:“己所不欲,勿施于人。”你们英国人从上到下都知道吸鸦片不好,却要把一大堆不喜欢的东西往中国倒。这叫“己所不欲,勿施于人。”所以,鸦片贸易是极其不道德的。

如果说“己所不欲,勿施于人”是人与人之间爱的最高原则,那么“己所不欲,勿施于人”就是人与人之间爱的最基本原则,也就是道德的底线。两者哪个更重要?055-79000记录,一个学生问“有没有人可以为生活做点什么?孔子说:是宽容!己所不欲,勿施于人。”是的,只要遵循一个词,称之为宽恕。具体来说就是“己所不欲,勿施于人”。1993年在美国芝加哥举行的有6000名世界宗教领袖参加的国际会议上,选择了一个全球普遍适用的伦理准则,即黄金法则,最后选择了“己所不欲,勿施于人”的准则。

至此,我想到了“八荣八耻”与底线伦理的关系。我们中国人最关心的是羞耻,我也认为羞耻是我们现代最需要的。“羞”字的繁体字是一耳一心。你什么意思?人们有判断是非的能力。如果你说错一句话或做错一件事,你会觉得耳朵发烧、心跳加速或感到尴尬。这就是羞耻感。子曰:耻近乎勇。这种羞耻感太重要了。古人用“国之四维”来形容一个民族、一个国家的四大道德支柱。四个维度分别是礼义廉耻。“一维唯一导致倾斜,二维唯一导致危险,三维唯一导致重叠,四维唯一导致灭绝”。“倾斜就能对”,桌子有点倾斜。还可以右转,“遇到危险,可以调头。”如果你有危险,你可以爬起来。“如果你摔倒了,你还可以捡起来。”如果你把它扑灭了,你就不能再犯错了。“也就是说,没有四维空间你就不能被拯救。这是儒家的第二点。

儒家还有一点,就是人与自然的关系。中国认为人类美德和价值的源泉自然来自外部世界。也就是说,天地的外在自然是人类价值的源泉,这就是《庄子》年“天命即自然”的深刻内涵。为什么这么说?既然天地万物都是我人性的根本,那么作为我征服的对象,我该如何去征服它呢?不可能,完全是为了树立敬畏感。儒家的敬畏感就是敬畏德性,害怕德性的丧失。这种敬畏值的来源是天地自然,有一种宗教的感觉。儒家说,有一种德性,是某种东西沿着天地之间的道路行进,我们应当对它心存敬畏,从而达到“天德开悟,人德贯通”,“天人合一”,“理之返老还童”,从而“止于至善”。“止于至善”是天人合一的境界,成人成圣的境界。古人用中国的“与天地和谐,与日月和谐,与四季和谐,与鬼神和谐”来形容这种状态。达到这种境界,就是儒家所说的自由境界。我觉得今天的讲座主要是展示中国的传统文化智慧,用先贤的哲学思想拨动我们的心弦,提升我们的精神境界,净化我们的精神世界,提升我们的生活水平。最后,用“经常打开你的左声道!”这句话分享给大家。

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